收视返听与明心见性

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如果练功练到高级程度，可以用超常智能的感知功能的那种全方位的整体性，一下子感知到我们人体里边的生命活动的整体性。第一步，那就是过去佛家所说的“明心”，意识活动是空的，明了了，看到它了，感知着了。再以后功能一强化，心也明了，感知功能也强了，两者一结合，哗——里边出现一个难以言喻的东西，那称为“见性”。过去佛家练功从意识练功，强调明心见性。这就是从感知的整体到感知到产生感觉功能的那个意元体本身它那个真正的实体。我们的感知功能是个整体，这功能是谁的呢？是意元体的功能。感知功能感觉到意元体它本身了，它的整体性感觉着了，两者一合，一开始是明心。有个别人明心当时就见性了。但这种人历史上不一定出现过，说是明心见性，其实当时都是明心，不是完全见性。要见性还得去修。《六祖坛经》说五祖弘忍根据慧能写的诗认为是明心见性了。慧能既然见性为什么还逃跑呢？真正明心见性之后，那已经了不得了，人们想害也害不了他了。实际他是明心了，正往见性上去。真正见了性之后，把身体充起来，那是另外一回事，还有功夫。

　　我们悟是小悟，不是真正“开悟”，明心见性那个“悟”才是真正的“悟”。一般的悟是能够理解。慢慢从小的悟，领悟了，慢慢结了个大悟，这么起来。

　　在驱使眼、耳、舌、意集中于目标时，要遵从“似守非守”、“若有若无”的原则。古人告诫，“不可以有心守，有心守则着相；不可以无心守，无心守则落空。”当收视返听达到一定程度后，先是意念专一，继而进入一种“豁豁然空”的特殊感觉（当时除此感觉外皆无所知），这时意念活动已返回到了意元体的参照系自身（但尚未穿透参照系），亦即佛家旧说中的“明心”。

　　当“明心”境界呈现后，再收视返听就非常容易了。

　　有一些素质比较好的人，听老师讲述“明心”的实质是意识收归意元体本身，当即体认到那种“虚灵”的状态。这一过程不是经收视返听锻炼得来，而是当下开悟，所谓“一说即是”。

　　这里所说的内视，不是一般练功所说的收视返听的内视，亦不是有透视功能的内视，而是达到“明心”程度后，神居于内，从内向外视自己周身各部，此即古人所说的“内视者，非谓收视返听也，谓不以目视而心视也”。

　　收视意元体阶段。当内视自身肉体内部比较清晰后，又当收神而视意元体自身。此时的视与内视阶段又有不同，内视阶段尚未完全摆脱常人的视物的心理感觉。此时的内视，只是意念的趋向微细变化而呈现的结果，它与“明心”时的内收有相同之处，但又有质的差异，不仅意元体的体和用都已发生了变化，而且收视进入了意元体之中，突然呈现出内外无别、质地均匀的特殊状态，人体自身亦成了一个无分别的整体与虚空结合在一起。若说它是一种实在，则人体内外都是一种无分别的实在，但又难以名状其实有特性；若称其为虚灵，则人体内外皆灵通无碍，但又非一无所有。此即佛家所称的“见性”之功。古德一句“圆陀陀、光灼灼”，不知贻误了多少修炼者。道家炼养派把结大丹的“神入气中、气包神外”的“圆陀陀、光灼灼”谓之见性。密宗则把修成之明点谓之见性，实则都尚在我执中翻筋斗。

　　当意元体的察知功能查获到意元体的质地均匀无别的特性时，其察知功能达到了无微不入的境地。对意元体这种通透力，任何客观事物均不能拦阻，似乎万物之区别已经消失，这就是古人所说的“山不是山，水不是水”的境界。至此，功夫尚需高竿进尺，只有把意元体再充斥于自身毫末之内，才能达到形神俱妙之境地。

　　等你真正看到意元体了，那就了不得了，就有本事了。将来只有达到“见性”的时候，你才能“看”到、感觉到意元体，到“明心”还都不行。

　　意元体往一块一凝聚，就感觉到意元体里一个东西，那叫做明心见性。明心见性后，看山不是山，看水不是水，内外无别，内外一致了，看什么都是圆陀陀、光烁烁的这么一个虚灵明净，都是透明的。但明心见性后还不是到了顶点，后面还有功夫。

　　如果意识只是返回自己意识里边明心见性，意元体还没把整个身体、整个气都统率了，没进入到每个细胞、毛孔里边去，那么还可以死人。要按意守的原则“似守非守，若有若无”去做。这就是过去讲的“知而不守是功夫”。当收视返听(守混元窍也好，守神机宫也好)，守到一定程度，往里面返、返、返，突然觉得里面(尤其是守神机宫)非常空空荡荡的——不过说空了，也不是什么都没有。有不少人收视返听时可以直接达到这种状况。一旦出现这种状况就叫“明心”。原来念“灵”或神机的“机”，

　　里面一动，有个动的感觉；而现在里边一空，觉得里面有个地空了——意识往那一放，就那个样子了。当你明心之后，再往里边收意念就容易收了。平时我们是从外面往里压的，而明心后，里面有个位置了，意念往那一放，从里面拉外面了。

　　要体会什么就直接变成体察行为体察里面。这样感到空，那就是明心(还不是见性)。

　　佛教的老前辈只会这么讲：明心，发处就是收处，收处就是发处，收发一如。我们讲意元体有外向与内向，比古人多点词，多点内容，但实质还是一个。一下领会不了，就用收视返听来练它。

　　有文化、有修养的人一举一动都很稳重。练收视返听往明心上走，就得稳重。

　　收视返听是传统功门里边运用意识的一个关键的阶段。佛家讲，能不能出功夫，就看你能不能达到明心层次。

　　若直接感觉到意元体的念头本身是非常空空荡荡的，这就叫做明心。

　　我跟他一说“想里边”，他意念一下到里边去，感觉到里面空空荡荡，当时就是明心。所以过去讲：原来就是自家里边的东西，就是自己呀。

　　因为意元体非常宽广，意念一回照，你不要去找里边什么样子，里边空空荡荡就是它。所以。如果能懂得了，明心一说就是。

　　佛家认为明心非常难，可有的人你一说，他马上领会了，就非常简单。

　　内视阶段。这个内视和收视返听、闭目内视不一样，不是返观内视的意思。而是当你做到明心之后，通过收视返听。把精神集中到里边去，觉得里边空空洞洞，感觉到它的位置了，然后从那个地方往外看，这才叫内视。

　　明心并不是太难。当你明心以后，你感觉到意识状态了，就能够更好地集中了。

　　明心之后不走内视，直接往上走也可以。

　　没这个看的念头而直接往里面看，看到自己了——那就是收视意元体了。这个情况就称为见性。明心和见性是两个层次。明心是念头返回本身来，见性是看到念头本身，体察到意元体里面产生一般念头的活动背景。意元体和念头就好像是水和波浪。水本来是平的，有了念头就等于起了波浪了，可那个波浪本身也还是水，离开水哪儿找波浪去呀？你一旦能看到波浪本身的体性了，那水的体性也看着了。见性是看到念头本身，而念头本身就是意元体。也就是说，收视意元体后，看到意元体本身的体性了，这就称为见性。

　　等真正明心之后，再养得里边神气充足了，那时念头一动就发生变化了。这个变化就比较大，身体里边和意元体本身，能量和体性都更充实了。一开始明心，里边是瘪的，空空荡荡，一旦见性了，就不然了。虽然不是光芒四射，但是它有个体了，有实实在在的一个东西。

　　看到明点不是明心，也不是见性。意识能一收，收到明点里面去，到里面又是空空荡荡，那才是明心。从里边看到的那个东西，才是见性。不破除明点，根本谈不上明心见性。

　　别人一叫你，你马上产生反应的时候，里面是什么样的感觉。这样去体会，去支配练功，那作用就不一样了。这是高层次运用意识的根本内容。这样练功夫就上得更快，能直接走形神合一。这也可以讲是从开悟认识自身，也是“当头棒喝”而明心见性的道理所在。如果我们平时总能守着自己，一动念都从里面出来，将来一旦受个大的刺激，周身一反应，神没出来，收回去感觉到里面的整体性了，那最少是“明心”。有的人气足到一定程度，当时就能见性了。一般在冷静、清静的时候感觉不到人的“性”。当急促地反应，全身一动，气、神联合在一起了，就感觉到它了。见性有个特殊的情况，就是周身一体了。有些人敏感一些，骑着自行车，前面来了一个人，车赶紧向边上一闪，一下子觉得里面的气“呼”往这边一闯。坐汽车有时也能感觉到这种情况。如果你能把神收住，全身气非常整、非常足的时候，意念里面一动，一收，把全身整体感觉到了，就是见性。当然这样见了性之后，虽然全身整体性感觉到了，里面内景感觉到了，但这个性见得还不真、不纯，还需要慢慢再培养。

　　反正感觉到之后，人要变样子，没变样子就是感觉不到。明心不是感觉到意元体了，只是收进去了，意元体还没发生变化。见性是意元体发生变化了，变化了之后才是见性，一见性以后人一定要发生变化。

　　中国禅宗的六祖惠能，认为不需要那么多东西，明心见性，一句话就完，他把过去禅宗的方法都打破了。

　　明心见性，就是明了精神是什么样子，什么样的运动。

　　以前佛家的明心见性，实际上就是用超常智能认识到、看到、感觉到自己意元体的体性，但是有了超常智能，不一定是明心见性。超常智能通过练功可以先有，而有了超常智能如果不去返回来体验自己的意元体，去感知自己意元体的体性，不到这个水平是不能叫明心见性的。

　　在过去就叫大彻大悟，“明心见性”到高层次上去了。只有练功把超常智能练出来，把常态智能参照系打破了，再同常态智能结合起来那才行。

　　所以你能经常注意往里收着，随随便便反而好心传。过去讲“当头棒喝”，往脑袋“咚”打一棒子，骂你一句，干什么？那是心传。如果这儿一打，你一激灵，把这从外边往里一收，好了，气就进去了，里面全是一个整的了。这里“啪”（拍打桌子）一下，你的意念往外一放，坏了。你不要往外放，要往里边收，可能很快解决问题。

　　“当头棒喝”是佛家禅宗临济的东西。凡是好的东西我们功都吸取进来了，要它起作用还要靠平时练。你平时还没有这个基础，一动意念，啊！散出去了，一散是外向运用意识。要把平时的往外放，慢慢改成经常往里收，往里收，收、收、收，收到里面成了习惯了，这儿来一个刺激，一下进去了，起作用了。

　　打一下一激灵一收就行了。

　　光会打人不行，打一拳得有用处，你意念没跟着进去。

　　这么一打使你一“激灵”，就是让你有个整体性，里里外外整了，一整如果你往里一收，好了，那就当下即是。

　　总是拿自己的意识去体会，经常联想，往里边想，不知不觉地就进去了。

　　一开始讲，心要宁静，宁静，然后里边一动，来个刺激，单个的，一个趔趄，拿冷水“哗”一浇你，当你不会内收时，一浇一激灵一害怕，也就白浇了；一浇很坦然，里边一动，好啦！打喷嚏是个整体动作。打喷嚏时，你有个什么动作，它把你那个动作加大了，全身哪儿都是一样，另外你什么动作也不能抑制打喷嚏，全身都给你冲一下，一般人这时候是向外放的，如打喷嚏时向里面收，就是整体性地收了。

　　不会内向性运用意识，都是外向性运用意识，到时候进不到里边去，你也开悟不了。

　　三传并用是智能功的一种最特殊的传功方法，讲道理本身就给同学们往里打信息，你要懂得怎么样接信息，怎么样练功夫，练功练什么。现在讲的道理，领会不了没关系，有个概念就行。你们脑子里有很多锈，磨掉一层，再磨一层，尽量磨、磨、磨，磨得锈很少了，里面通了，慢慢自己学理论看看书，学、学、学，看着看着忘了，不知干什么了，这一刹那不是忘了，而是往里面收，也可以解决问题。什么都可以开悟，意识打开里边那个关窍不是都一样的。

　　而且同学们也可以随时随地注意，一走路就按着地、拉着气走，抱着气走。手按着地，百会一个大气柱子接着天。你精神还集中不了，就要随时随地加强练习。你时刻能警觉，能提醒自己，警觉性慢慢就有了。“唉哟!怎么忘了。”就赶紧做。说不定将来别人“嗵”，打你一拳，一激灵，往里边一收气——气整了。过去佛家不是“当头棒喝”吗？打你一棒子，神没跑，里边一拘，整了。平常人开玩笑，“嗵”一拳。“你怎么回事？”好了，气跑了。他一打，里边一激灵，进去了。你只有平时经常那么做，才能进得去。你要平常没那观念，一棒子把胳膊打断了，那也不解决问题。要经常警觉，经常往神那儿去集中。“那样人活着还有什么意思呢？”等你精神会集中了，就觉得有意思了。“唉呀，真是美呀!真舒服啊!”所以过去讲，只有把手伸进水里，冷暖才自知。是烫是凉，舒服不舒服，要真得摸一摸才能知道。

　　到那时候真觉得每个汗毛眼都是在高兴舒服的。当然有这个感受后，还应该再把它收起来，那就更好了。

　　(如同禅宗的当头棒喝，一打一“激灵”，里边整了)

　　另外，有时练站庄或者练静功，练着练着忽然一愣，心里一激灵；或有时晚上坐着，好象犯困了，身子一“忽愣”，感觉“激灵”一下。那一“激灵”就是从自我意元体出来的。有时练功安静了，觉得身上激灵一动弹，意识里面那种感觉（不是身体动触）是从自我意元体发出的。。我们要经常想，经常琢磨。平时正聊着天，忽然有人喊“小李”。你就“哎！”这一答应就是从里边出来的。你精神集中干某件事的时候，一开始叫你，你听不着，再叫你，当你听着的时候，里边激灵一下子，这一“激灵”，就是里边自我意元体动弹了。

　　（尤其是你的亲人叫你），你马上答应一声“哎”——就把你本性叫出来了。在这个时候，你体会到那一声“哎”从哪发的，就从那里去修养。要干什么事，从那儿去做；有缺点错误，从那儿去克除；有什么不好，从那儿去注意“这样做不应该，我从那儿发出不要去做……”这就是从自我意元体修养。

　　临济宗搞出个最简单的唤出你本性的方法，叫“当头棒喝”。即有时老师突然打你一下或骂你一句，你一“激灵”，往里边“激灵”，里边会收，那就能够开悟。当这样一“激灵”时，你能感觉到自己身体里那个整体性，即全身一致了，能感觉到这种状况那就是个开悟。

　　如方才我敲桌子，有的人激灵一下子全身都动弹，是整体性的，但没从里面收进来。你从外面感觉到一动弹，没有从里边感觉它，更没有感觉脑子里边那个动弹。它是几层的动。一激灵，一整，外边感觉到了；如果从里边感觉形体，气就整了；如果感觉意识里边，到一定程度，它上下这么一穿，“噢！这个样子，整体的。”那就是开悟——明心见性。一下子整体地感觉到那种状况，那是见性，就不是简单的明心了。

　　佛家的临济宗当头棒喝就是这个意思。这叫唤出你本来面目，杂东西没了，一下子非常清亮。

　　在自我意元体里修养是个关键问题，我们学理论应该懂得这个东西，没事同学们经常体察自己，这么“激灵”一下，动一下，往里边收，你会这样去想，那就是往内去修了。